Bila Agama
Tinggal di Bibir, Bukan di Jiwa
Dari Surah As-Sajdah pada Subuh Jumaat kepada Surah Al-Ghasyiyah, dari soal takdir kepada makna “InsyaAllah”, renungan ini membawa kita kepada satu hakikat: agama bukan hanya untuk disebut, tetapi untuk dihidupkan dalam jiwa.
Oleh MHO | KopiTalk Jiwa
Ada waktunya satu bacaan yang panjang dalam solat Subuh Jumaat membuka renungan yang lebih panjang dalam jiwa. Bukan kerana orang mahu mempertikaikan sunnah, jauh sekali mahu meremehkan amalan yang datang daripada Rasulullah SAW, tetapi kerana dari situlah lahir satu pertanyaan yang halus namun besar maknanya: benarkah agama ini sudah meresap ke dalam diri, atau masih banyak yang berhenti pada bentuk, lafaz dan kebiasaan semata-mata?
Perbincangan itu bermula daripada satu keadaan yang sangat dekat dengan kehidupan. Seorang imam membaca Surah As-Sajdah dalam solat fardu Subuh hari Jumaat, lalu bacaan menjadi lebih panjang. Bagi yang muda, sihat dan masih kuat berdiri, hal itu mungkin tidak terasa begitu berat. Tetapi bagi jemaah yang sudah lanjut usia, yang lututnya tidak lagi sekuat dulu, yang tubuhnya membawa lelah umur dan ujian kesihatan, keadaan itu boleh menjadi satu beban yang tidak ringan. Dari situlah timbul satu peringatan yang lembut tetapi penting: memimpin ibadah juga menuntut hikmah.
Agama tidak datang hanya untuk memberitahu manusia apa yang sah dan apa yang batal pada zahir perbuatan. Agama juga datang membawa rahmah, adab dan timbang rasa. Sesuatu amalan boleh sahaja baik pada asalnya, tetapi cara membawanya, tempat melaksanakannya, dan siapa yang dipimpin dalam perlaksanaannya tetap menuntut kebijaksanaan. Seorang imam bukan sekadar orang yang mampu membaca panjang. Seorang imam juga ialah orang yang tahu menimbang keadaan makmumnya. Di situlah indahnya Islam: tegas pada prinsip, tetapi halus pada budi.
Sebab agama ini bukan agama bentuk yang kering daripada jiwa. Ia bukan agama yang hanya meminta manusia melakukan sesuatu tanpa memahami hikmah di sebaliknya. Dan apabila renungan itu dibawa lebih jauh, perbincangan pun sampai kepada satu hakikat yang lebih besar: Al-Qur’an itu bukan hanya untuk dibaca dengan lidah, tetapi untuk dihayati dengan hati, difikirkan dengan akal, dan dirasakan getarnya dalam batin.
Ada orang membaca Al-Qur’an seperti membaca helaian biasa. Lafaz keluar dari bibir, bunyi masuk ke telinga, tetapi hati tetap tidak terusik. Ada pula orang yang hanya mendengar satu ayat, lalu dadanya bergetar, fikirannya terbuka, dan hidupnya berubah arah. Mungkin di situlah rahsia yang sering tidak kelihatan oleh mata kasar. Ayat-ayat Allah bergerak dalam diri manusia dengan gerak yang sangat halus. Ia tidak selalu dapat dilihat, tetapi kesannya nyata. Seperti degup jantung yang tidak nampak dari luar, namun hidup manusia bergantung kepadanya, demikianlah juga kalam Allah bergerak dalam ruang jiwa yang mahu mendengar.
Apabila perbincangan menyentuh Surah Al-Ghasyiyah, suasananya menjadi lebih mendalam. Surah itu membawa manusia menatap satu hari yang tidak dapat dielakkan, hari ketika wajah-wajah akan menzahirkan hasil sebenar kehidupan mereka. Ada wajah yang tunduk hina, letih, penat, susah, bekerja keras, tetapi akhirnya menuju azab. Ada pula wajah yang berseri-seri, reda dengan usahanya, lalu menerima balasan yang penuh nikmat. Gambaran itu bukan sekadar cerita tentang akhirat yang jauh. Ia ialah cermin yang sudah dihulurkan kepada manusia sejak di dunia lagi.
Kerana dalam kehidupan ini, ramai manusia yang penat. Ramai yang letih. Ramai yang memikul beban yang tidak terlihat oleh orang lain. Tetapi persoalannya bukan sekadar penat atau tidak penat. Persoalannya ialah penat itu menuju ke mana. Ada penat yang menjadi ibadah: penat mencari rezeki yang halal, penat menahan marah, penat melawan nafsu, penat menjaga amanah, penat mempertahankan maruah dalam dunia yang penuh godaan. Penat yang seperti itu, jika diniatkan kerana Allah, boleh menjadi cahaya. Tetapi ada juga penat yang lain: penat mengejar dunia tanpa sempadan, penat dalam keangkuhan, penat menyakiti orang, penat dalam maksiat, penat dalam tipu daya. Penat yang seperti itu tidak mendekatkan manusia kepada Tuhannya, malah boleh membawanya semakin jauh.
Sebab itulah Al-Qur’an tidak pernah menjadi tua. Lafaznya dibaca berulang kali, tetapi maknanya tetap segar kerana manusia sentiasa berdepan dengan persoalan yang sama. Siapakah diri kita di sisi Allah? Ke manakah hidup ini sedang dibawa? Dan apakah segala usaha, lelah, luka dan pilihan yang kita buat hari ini sedang menyiapkan wajah yang berseri-seri, atau wajah yang tunduk hina pada hari kemudian?
Dari situ, perbincangan beralih kepada satu simpul akidah yang sering disalahfahami, iaitu soal qada dan qadar. Ramai yang pandai berkata bahawa segala sesuatu berlaku dengan izin Allah. Itu benar. Ramai juga yang tahu menyebut bahawa segala kuasa datang daripada Allah. Itu juga benar. Tetapi kebenaran yang mulia ini sering menjadi kabur apabila manusia menggunakannya bukan untuk tunduk, tetapi untuk melepaskan diri daripada tanggungjawab.
Contohnya mudah. Jika seseorang mencuri, dia tidak boleh bersembunyi di sebalik kata-kata bahawa itu semua sudah takdir Allah semata-mata. Ya, qudrat untuk bergerak, berfikir dan bertindak memang datang daripada Allah. Tetapi manusia tetap diberi pilihan tentang bagaimana qudrat itu digunakan. Tangan yang sama boleh digunakan untuk bersedekah atau mencuri. Lidah yang sama boleh digunakan untuk berzikir atau memfitnah. Akal yang sama boleh digunakan untuk mencari kebenaran atau merancang keburukan. Maka apabila seseorang memilih jalan yang salah, dia tidak boleh menuding kepada takdir untuk membersihkan dosanya sendiri.
Di sinilah perlunya keseimbangan antara usaha manusia dan kuasa Allah. Dalam hal sakit, misalnya, manusia disuruh berikhtiar. Ia pergi berubat, makan ubat, menjaga diri, dan mencari jalan untuk sembuh. Tetapi selepas semua itu, dia tetap mengakui bahawa kesembuhan yang sebenar datang daripada Allah. Islam tidak mengajar manusia menggantung seluruh harap pada usahanya seolah-olah hasil itu berada sepenuhnya dalam genggamannya. Tetapi Islam juga tidak mengajar manusia duduk diam lalu berselindung di bawah nama tawakkal. Tawakkal yang benar tidak membunuh ikhtiar. Ikhtiar yang benar pula tidak melahirkan kesombongan.
Begitu juga dalam soal dosa dan keburukan. Ada orang sangat cepat berkata, “semua pun dari Allah,” ketika dia mahu mempertahankan kesalahannya. Tetapi orang yang sama sangat cepat memuji dirinya sendiri apabila berjaya dalam sesuatu. Waktu salah, dia menyerahkan semuanya kepada takdir. Waktu berjaya, dia memungut semuanya untuk dirinya. Ini bukan kefahaman akidah yang lurus. Ini lebih dekat kepada muslihat hati yang belum benar-benar jujur di hadapan Tuhannya.
Dari sini, perbincangan menyentuh satu lafaz yang sangat akrab dalam kehidupan harian orang Islam: “InsyaAllah”. Betapa mudahnya lafaz itu mengalir di bibir. Ia sudah menjadi sebahagian daripada percakapan seharian. Namun kerana terlalu biasa diucapkan, kadang-kadang maknanya menjadi tipis. Ada yang menggunakannya dengan penuh adab, sebagai pengakuan bahawa segala sesuatu berada dalam kuasa Allah. Tetapi ada juga yang memakainya sebagai tirai halus untuk mengelak kepastian, melindungi ketidaktegasan, atau menyembunyikan niat yang tidak sungguh.
Apabila seseorang ditanya sama ada dia akan datang, akan menolong, akan menyiapkan amanah, atau akan memenuhi janji, lalu dia menjawab “InsyaAllah” sedangkan dalam hatinya sendiri dia tidak benar-benar bersungguh-sungguh, maka yang bermasalah bukanlah lafaz itu. Lafaz itu suci. Yang bermasalah ialah jiwa yang meminjam kesucian lafaz untuk menutup kekaburan niat. Nama Allah tidak sepatutnya menjadi tempat manusia berlindung daripada ketidakjujuran dirinya sendiri. Kalimah yang seharusnya mengingatkan manusia kepada kebesaran Allah jangan sampai bertukar menjadi selimut bagi sikap sambil lewa.
Mungkin kerana itulah manusia perlu belajar semula untuk jujur, bukan sahaja dalam perbuatan, tetapi juga dalam bahasa. Ada waktunya lebih amanah untuk berkata, “kalau tidak ada halangan, saya cuba hadir,” daripada menyebut “InsyaAllah” dengan nada yang dari awal lagi kosong daripada kesungguhan. Agama bukan semata-mata pada istilah yang betul. Agama juga terletak pada makna yang hidup di belakang istilah itu.
Perubahan zaman pula sering menguji manusia pada bezanya antara rupa dan hakikat. Dulu mungkin ada gambaran tertentu tentang mahasiswa Islam, tentang pakaian, tentang cara menampilkan diri. Hari ini zaman sudah berubah. Penampilan lebih pelbagai, gaya lebih santai, dan dunia lebih terbuka. Tetapi perubahan pada wajah luar jangan sampai memudarkan hakikat di dalam. Pakaian boleh berubah menurut masa. Gaya boleh berubah menurut keadaan. Namun amanah terhadap Allah, tanggungjawab terhadap pilihan, dan kesedaran bahawa hidup ini akan dihisab, tidak pernah berubah.
Manusia memang hidup dalam ketidaktentuan. Semalam telah berlalu. Hari ini berada di tangan kita sebagai amanah. Esok pula masih terselubung. Tiada siapa benar-benar tahu apa yang menunggu beberapa jam dari sekarang, apatah lagi beberapa tahun akan datang. Namun di sebalik segala misteri itu, ada satu kepastian yang tidak pernah berubah: manusia akan kembali kepada Allah. Dan apabila kembali, bukan rupa yang akan berbicara, bukan kepintaran menyusun alasan, bukan juga manisnya kata-kata di bibir. Yang akan datang bersama manusia ialah amalnya.
Sebab itu pengertian amal perlu difahami dengan sebenar-benarnya. Amal bukan hanya perkara besar yang dilihat orang dan dipuji dunia. Amal ialah apa yang dilakukan manusia dengan kemampuan yang diberikan Allah, disertai niat yang tersembunyi di hati, lalu menghasilkan pahala atau dosa. Satu perkataan boleh menjadi amal. Satu diam pun boleh menjadi amal. Satu pilihan kecil yang dibuat ketika tiada siapa memandang pun boleh menjadi amal. Dan kerana itulah manusia tidak boleh terlalu selesa dengan alasan-alasan agama yang dipetik secara salah untuk menenangkan kelemahan dirinya sendiri.
Ada orang tidak takut berbuat dosa kerana merasa semuanya sudah tertulis. Ada yang tenang menzalimi orang lain sambil berkata bahawa kalau Allah tidak mengizinkan, perkara itu tentu tidak berlaku. Ada pula yang malas berusaha kerana merasakan apa yang datang nanti sudah pun ditetapkan. Semua ini lahir daripada kefahaman yang tempang. Benar, tidak ada sesuatu pun berlaku di luar ilmu dan izin Allah. Tetapi benar juga bahawa manusia akan ditanya tentang pilihannya. Di situlah amanah seorang hamba. Allah memberi akal, memberi jalan, memberi petunjuk, memberi peringatan, lalu manusia memilih.
Barangkali inilah yang paling perlu direnung oleh kita semua. Kadang-kadang masalah kita bukan kerana kita tidak tahu menyebut istilah agama. Kita tahu. Kita tahu menyebut takdir, tawakkal, ikhtiar, amanah, ikhlas dan InsyaAllah. Kita tahu membaca ayat. Kita tahu memetik nasihat. Tetapi mengetahui lafaz belum tentu bererti memahami makna. Menyebut belum tentu bererti menghayati. Dan melakukan sesuatu pada zahirnya belum tentu bererti jiwa sudah benar-benar tunduk kepada Allah.
Dari satu bacaan Surah As-Sajdah pada Subuh Jumaat, perbincangan itu akhirnya membawa kepada satu cermin yang jauh lebih besar daripada soal panjang atau pendeknya bacaan. Ia membawa kepada persoalan bagaimana manusia beragama. Adakah dengan hikmah atau dengan keras pada bentuk? Adakah dengan kefahaman atau sekadar kebiasaan? Adakah dengan kejujuran hati, atau dengan lafaz yang indah tetapi maknanya kosong?
Pada akhirnya, kita semua akan kembali. Bukan kembali kepada alasan, bukan kembali kepada kebiasaan, bukan kembali kepada kata-kata yang pandai disusun. Kita akan kembali kepada Allah dengan amal yang pernah dibuat, niat yang pernah disimpan, dan pilihan yang pernah diambil. Di situlah agama menunjukkan wajahnya yang sebenar: sama ada ia benar-benar hidup dalam jiwa, atau selama ini hanya singgah di bibir.
Kerana akhirnya, yang menyelamatkan manusia bukan banyaknya istilah yang
disebut, tetapi benarnya hati ketika memikul amanah sebagai hamba di hadapan
Allah.





